2006年，太昊伏羲祭典成为国家级“非遗”

2006年，太昊伏羲祭典被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录，是其发展历程中的里程碑。这项始于春秋时期的古老祭祀活动，自此从地域民俗跃升为国家文化瑰宝，不仅承载着全球华人寻根问祖的深厚情愫，更在时代演进中不断丰富内涵，成为融合祭祀、文化与经济的综合性文化符号。

媒体助力下的申遗“加速度”

萋萋蓍草六千年葳蕤不绝，巍巍皇陵承载着中华文脉的根与魂。在太昊伏羲祭典被列入国家级“非遗”名录之前，2005年10月7日，一场隆重的公祭人文始祖太昊伏羲大典在淮阳太昊陵统天殿前举行。这场活动规模盛大、影响深远，为后续申遗工作奠定了坚实基础，也是其成功列入名录前的一次重要展示。

当天上午，来自全国各地的朝拜者齐聚陵前。祭祀仪式庄重肃穆，九通雄浑鼓声震彻云霄，然后是九响清脆钟声。在礼乐交融中，敬献花篮、净手奉香、献爵读文等环节依次进行。主祭人诵读祭文时，全场静默，共同追思伏羲“画八卦、定嫁娶、创历法”的不朽功绩。

次日，《周口日报》以通栏照片搭配深度报道的形式，全景呈现了这一盛事。报道不仅细致记录了祭祀仪式的每一处细节，更深入解读了伏羲文化的历史价值与当代意义，让更多人认识到这项传统活动的文化分量。

此后，《周口日报》持续追踪祭典动态，围绕相关活动展开系列报道，并以“借东风、议文化、谋发展”的思路，让伏羲文化的独特魅力突破地域局限，加速了社会对其文化价值的认同。媒体的持续关注如同“催化剂”，有力推动了太昊伏羲祭典从地方民俗活动向国家级文化遗产升级，为2006年成功申遗铺平了道路。

从千年香火到国家级“非遗”

太昊伏羲祭典的历史可追溯至春秋时期，两千余年来香火绵延不绝，形成了以淮阳太昊陵为核心的独特祭祀传统。每年农历二月初二至三月初三，祭典与太昊陵庙会同步举行，吸引着豫皖鲁冀等周边数省的民众参与，逐渐成为中原地区具有较大影响力的民俗活动之一。

祭典仪式严格遵循古礼，从鼓乐齐鸣到祭文诵读，每个环节都承载着人们对先祖的敬仰与对传统文化的坚守。其被列入国家级非物质文化遗产，不仅是对其千年传承历史的肯定，更凸显了它在维系民族文化认同中的关键作用。2008年庙会期间，太昊陵内祭拜、敬香的游客单日达825601人，经鉴定公证创下“全球单日参与人数最多的庙会”吉尼斯纪录。这一数据生动印证了祭典在民间的深厚根基与强大吸引力。

每年庙会期间，伏羲文化广场上锣鼓喧天、彩旗招展，烟波浩渺的龙湖与古柏森森的太昊陵交相辉映，尽显古城淮阳的厚重底蕴。成为国家级“非遗”后，太昊伏羲祭典被赋予了更重大的文化使命：不仅要展示地方民俗，更要成为中华民族文化基因的重要载体，肩负起传承中华优秀传统文化、增强民族凝聚力的责任。

祭典内涵随时代不断拓展

近年来，太昊伏羲祭典早已超越传统祭祀的范畴，演变为一场融合多种元素的综合性文化盛宴。

庙会期间，伏羲文化广场上锣鼓铿锵，5000余名民间艺人轮番登场，带来超过1000场民俗表演。舞龙舞狮的灵动与杂技的惊险交织，让现场观众热血沸腾、目不暇接，沉浸式感受民俗文化的魅力。泥泥狗憨态可掬，作为祭祀伏羲的神物备受青睐；布老虎稚气可爱，被视为伏羲化身庇佑子孙。非遗手工艺品摊位前人头攒动，游客可亲手体验制作过程，感悟独属中原的匠人精神。“压缩馍、压缩馍，小孩吃了考大学”的吆喝声此起彼伏，特色美食成为庙会上的“网红符号”，既让传统手艺焕发新生，也为年轻创业者提供了勇闯市场的宝贵机会。

更显著的变化在于祭典内涵的深度拓展：2022年起，周口市周商大会“移师”伏羲文化广场，让祭祀圣地成为商贸交流的重要平台，推动文化与经济深度融合；2023年，“周口伏羲书展”与庙会同步进行，为古老庙会注入了文化新韵；2024年，中华太昊伏羲始祖圣地旅游区晋升国家5A级景区，千年庙会悄然升级为伏羲文化旅游节；2025年3月，第二届周口伏羲文化旅游节在淮阳启幕，千场演出打造视听盛宴，万件手工艺品彰显匠人精神，勾勒出传统与现代交融的生动画卷。

如今的太昊伏羲祭典，已从单一的祭祀活动成长为辐射豫皖鲁冀多省的民俗文化空间、全球华人寻根问祖的精神纽带，更成为推动地方经济发展、传播文明新风的综合性实践场。太昊伏羲祭典在传承中创新，续写着千年文化的当代华章。